La suposición del texto griego 

Existe en el mundo occidental una idea generalizada de que Yeshúa y Sus Talmidím (discípulos) hablaban y enseñaban en griego. Esta suposición nace de un hecho técnico: la mayoría de los manuscritos del B’rit Jadashá (Nuevo Pacto) que sobrevivieron hasta nuestros días están escritos en ese idioma. Sin embargo, concluir que el idioma de los manuscritos griegos era el idioma cotidiano y sagrado de los hebreos del primer siglo es ignorar por completo el contexto histórico, cultural y profético de Yisra’el.

La Raíz Histórica: La sangre derramada contra el Helenismo 

Para entender lo irracional que resulta la idea de un Yeshúa enseñando Toráh en griego en pleno corazón de Yehudáh, debemos recordar la historia documentada en el libro de 1 Macabeos. Pocas generaciones antes de la llegada del Mashíaj, el pueblo hebreo libró una de las guerras más sangrientas de su historia para sacudirse la opresión del Imperio Seléucida y su intento de forzar la cultura, el idioma y la religión griega (helenismo) sobre ellos.

Pensar que, después de tan terribles batallas, inmensas pérdidas humanas y traiciones para defender las instrucciones del Creador, el pueblo devoto terminaría aceptando el idioma griego para enseñar las Escrituras, simplemente carece de lógica y de evidencia histórica. La resistencia a asimilarse fue absoluta:

«Aunque todas las naciones que forman el imperio del rey le obedezcan y abandonen la religión de sus padres… yo, mis hijos y mis hermanos viviremos en la alianza de nuestros padres. ¡El Cielo nos guarde de abandonar la Toráh y los mandamientos!» — 1 Macabeos 2:19-21

El Propósito de la Septuaginta 

Es innegable que existía una traducción de las Escrituras al griego (la Septuaginta), pero debemos entender su propósito. No fue creada porque los hebreos en Yehudáh hubieran olvidado su idioma, sino como un esfuerzo de los eruditos para alcanzar a aquellos en la dispersión. Su objetivo era que aquellos de la Casa de Yehudáh y la Casa de Yisra’el que habían sido expulsados a territorios griegos y no habían regresado, pudieran tener acceso a las Escrituras y continuar obedeciendo la Toráh.

La Lengua Santa vs. El Idioma Común 

Durante la deportación a Bavél (בָּבֶל), el remanente adoptó el arameo como lengua comercial y cotidiana. Sin embargo, el estudio, la lectura y la enseñanza de la Toráh continuaron siendo estrictamente en hebreo. Los registros de Ezrá y Nejemyáh lo demuestran claramente. Cuando el pueblo regresó de Bavél y se leyó el rollo sagrado, hubo necesidad de traductores para explicar el sentido a quienes se habían habituado al arameo, pero el texto sagrado fue leído, honrado y proclamado en su idioma original.

«Y leían en el libro de la Toráh de Elohím claramente, y ponían el sentido, de modo que entendiesen la lectura.» — Nejemyáh 8:8

La Voz del Sinaí y el Peligro de la Traducción 

Para comprender por qué en la mentalidad hebrea del primer siglo jamás se consideraría cambiar el idioma de instrucción sagrada, debemos remontarnos al momento más trascendental de su historia: la revelación en el Monte Sinaí. Cuando el Eterno descendió y entregó la instrucción (Toráh), no lo hizo en un idioma genérico ni tomó prestada la lengua de los imperios paganos; Él le habló a Su pueblo directa y exclusivamente en la Lengua Santa (Lashón HaKódesh).

En el pensamiento hebreo, el idioma en el que el Creador dictó Sus mandamientos posee una santidad y un peso inherente. Abandonar el hebreo para enseñar y debatir las Escrituras en griego habría sido visto como una desconexión directa de la revelación del Sinaí y una falta de reverencia hacia la voz misma del Eterno.

«Y habló YHVH con vosotros de en medio del fuego; oísteis la voz de sus palabras, mas a excepción de oír la voz, ninguna figura visteis. Y él os anunció su pacto, el cual os mandó poner por obra; los diez mandamientos, y los escribió en dos tablas de piedra.» — Devarím 4:12-13

Además de la reverencia, existe un problema teológico monumental: la traducción siempre conlleva pérdida. Al intentar pasar el pensamiento hebreo a idiomas occidentales como el griego o el latín, se corre el riesgo inminente de quitarle el sentido original y destruir la inmensa complejidad de las ideas dictadas por Elohím.

Como hemos demostrado en estudios anteriores, el cambio de idioma es lo que ha provocado las peores fracturas teológicas de la historia:

• Reducir la Toráh (la instrucción amorosa que da en el blanco) a la palabra griega nomos, convirtiéndola en un frío código legal punitivo (Ley).
• Distorsionar el B’rit (el solemne pacto de sangre cortado por el Eterno) hacia la palabra diatheke, transformándolo en un simple documento legal de herencia (Testamento).

Para el Mashíaj y Sus Talmidím, enseñar los misterios del Reino en griego habría significado someter la perfecta instrucción del Eterno a las limitaciones y los conceptos filosóficos de las naciones. Por ello, la preservación y el uso del hebreo no era una simple cuestión de patriotismo cultural, sino la única manera de defender y transmitir la verdad intacta, tal como fue entregada en el Sinaí.

La Evidencia en el Ministerio del Mashíaj y los Talmidím

 El relato de los Tlmidím nos da evidencia contundente de que el hebreo seguía siendo el idioma de la instrucción. Cuando Yeshúa entró en la sinagoga (Beit Knéset) de Nazaret en Shabbat, se levantó a leer el rollo del profeta Yeshayáhu (Lucas 4:16-17). Los rollos sagrados en las Beit Knéset de Yehudáh no estaban escritos en griego ni en arameo; estaban escritos estrictamente en hebreo. Él leyó y enseñó a la congregación desde la Lengua Santa.

Esta misma realidad se evidencia en el ministerio de Sus Talmidím. Durante la fiesta de Shavuót, o cuando enseñaban en el Templo, su destreza en la Escritura sorprendía a los fariseos y escribas, quienes, viéndolos como hombres «sin letras» (sin educación formal rabínica), se asombraban de su capacidad para enseñar y exponer los textos sagrados en hebreo con tanta autoridad.

«Y se maravillaban los judíos, diciendo: ¿Cómo sabe éste letras, sin haber estudiado?» — Juan 7:15

La Promesa Profética: La Restauración de la Lengua Santa 

El hebreo se preservó celosamente como la «Lengua Santa» (Lashón HaKódesh), con la esperanza profética de que el Eterno restauraría un idioma puro para que todos invocaran Su Nombre en unidad. Él profetizó que, en los tiempos de la restauración, no adoptaría los idiomas de las naciones (como el griego o el latín) para unificar a Su congregación, sino que restauraría una lengua purificada de idolatría para que Su pueblo le sirviera de común acuerdo.

«En aquel tiempo devolveré yo a los pueblos pureza de labios, para que todos invoquen el nombre de YHVH, para que le sirvan de común consentimiento.» — Sofonías (Tzefaniáh) 3:9

Aunque hoy leemos copias griegas, la evidencia del hebreo respira en cada página del B’rit Jadasháh. Los constantes juegos de palabras (como Yeshúa y Yoshíah), el uso de modismos locales y la sintaxis de las oraciones demuestran que las mentes que dictaron esas palabras pensaban en hebreo. El griego fue solo un envase de traducción posterior utilizado para que el mensaje pudiera llegar a las naciones, pero el mensaje original y el idioma de la redención futura siempre ha sido la Lengua Santa. Debemos comprender el trágico contexto histórico que sufrió Yisra’el: las constantes guerras, la destrucción y las brutales conquistas que asolaron la Tierra Santa causaron que la inmensa mayoría de los textos y cartas originales en hebreo fueran destruidos. A este saqueo se sumó la implacable persecución contra los primeros creyentes y el pueblo judío, la cual provocó que se perdieran innumerables manuscritos sagrados.

Como resultado de esta devastación, el mundo se quedó casi exclusivamente con las copias traducidas al griego que lograron salir de Yerushalayim y esparcirse por las naciones para ser preservadas. Sin embargo, que la historia occidental haya heredado el ‘envase griego’ no cambia la esencia de su contenido: la revelación del Mashíaj nació, se enseñó y se registró en la lengua del pacto (B’rit), y es a esa raíz a la que hoy somos llamados a retornar (Shúv).