Cuando leemos la palabra «santo» o «santidad» en nuestras Biblias, nuestra mente suele proyectar imágenes muy específicas. Sin embargo, este es uno de los conceptos (como muchos otros que ya hemos estudiado) que ha sufrido una de las mayores distorsiones al ser filtrado a través de la religión grecorromana, creando una barrera inmensa entre los creyentes y la verdadera instrucción del Eterno.
Al leer el B’rit Jadasháh (Nuevo Pacto) en nuestras traducciones occidentales, nos enfrentamos a un problema lingüístico que ha sido la causa de incontables divisiones y falsas doctrinas. La palabra griega nomos fue utilizada por los traductores para referirse a la «ley». Sin embargo, en el contexto del primer siglo, esta misma palabra griega se utilizaba de forma generalizada para traducir dos conceptos hebreos que son radicalmente opuestos: la Toráh y las Takanót.
Uno de los argumentos más persistentes en la teología occidental es la idea de que Yeshúa abolió las instrucciones alimentarias entregadas en el Sinaí. Esta perspectiva sostiene que, bajo el Nuevo Pacto, las clasificaciones de Levítico 11 ya no aplican y que todo tipo de animal es ahora apto para el consumo. Sin embargo, al examinar esta afirmación a través del lente hebreo de las Escrituras, descubrimos que esta interpretación está profundamente desconectada de la Toráh y de la verdadera identidad del Mashíaj.
Durante los primeros siglos después del Mashíaj, a medida que la fe fue separada de sus raíces hebreas y asimilada por el Imperio Romano, la teología comenzó a filtrarse a través del lente de la filosofía griega. De esta mezcla nació el dogma de la «Trinidad»: la idea de que Elohím está compuesto por «tres personas distintas». Aunque este concepto intentaba explicar la naturaleza del Creador, terminó limitando Su inmensidad e imponiendo una estructura humana y occidental sobre el Único Elohím de Yisra’el.
Uno de los conceptos más profundamente distorsionados por la mentalidad occidental y grecorromana es la relación entre «El Padre» y «El Hijo». Cuando en occidente leemos estos términos, inmediatamente proyectamos nuestra comprensión biológica humana: un padre que engendra a un hijo dependiente, creando una jerarquía donde el hijo es una entidad separada, posterior y subordinada.
En la mentalidad occidental y la religión tradicional, la palabra «pecado» ha adquirido una connotación puramente moralista y condenatoria. Se percibe como una mancha genérica, una lista de crímenes o una ofensa moral que simplemente desata la ira divina. Esta perspectiva suele generar un ciclo de culpa y miedo, desconectando al creyente del verdadero propósito de las instrucciones del Creador. Para entender lo que realmente significa pecar, debemos abandonar esta visión y regresar a la raíz hebrea original.
Durante siglos, una de las doctrinas más dañinas que ha permeado el pensamiento religioso occidental es la llamada «Teología del Reemplazo». Esta enseñanza afirma que, debido a la desobediencia del pueblo hebreo, el Creador los desechó por completo y los reemplazó con una nueva institución gentil llamada «la Iglesia». Sin embargo, al examinar las Escrituras desde su contexto original, descubrimos que esta doctrina carece por completo de fundamento bíblico. Elohím no tiene dos planes de salvación ni dos esposas; Él tiene un solo pueblo: Yisra’el.
Una de las desconexiones más profundas al estudiar las Escrituras radica en cómo leemos y comprendemos la relación del Eterno con Su pueblo. Durante siglos, las traducciones occidentales han dividido la Biblia en el «Antiguo Testamento» y el «Nuevo Testamento». Sin embargo, esta elección de palabras ha distorsionado gravemente la naturaleza inquebrantable del compromiso de Elohím.
Una de las barreras teológicas más grandes que existen hoy en día proviene de los acalorados debates sobre la naturaleza del Creador. Durante siglos, la teología occidental ha dividido a los creyentes en dos bandos principales: aquellos que defienden la «Trinidad» (tres personas coeternas distintas en un solo Dios) y aquellos que defienden la «Unicidad» (un solo Dios que cambia de modo o «máscara» según la época).
Una de las fracturas teológicas más grandes de la historia ocurrió cuando el concepto bíblico de «creer» fue filtrado a través de la mentalidad occidental y griega. Hoy en día, la mayoría de las personas entienden la «fe» como un simple asentimiento intelectual: creer que algo existe o que una historia es cierta, sin que eso demande un cambio de vida. Bajo este lente, la fe y la fidelidad (el compromiso de obediencia) se ven como dos cosas distintas.