Estudios de los fundamentos de el Conocimiento del Eterno
Las Raíces Gracia (Jén) en el Tanáj «No por ser ustedes más que todos los pueblos los ha querido YHVH y los ha escogido, pues ustedes eran el más insignificante de todos los pueblos; sino por cuanto YHVH los amó, y quiso guardar el juramento que hizo a sus padres…» «Porque por gracia sois salvos…
A lo largo de los siglos, una de las palabras más incomprendidas de todas las Escrituras ha sido Toráh. En la inmensa mayoría de nuestras traducciones bíblicas, este término ha sido vertido sistemáticamente como «Ley» (una herencia directa de su traducción al griego como nomos en la Septuaginta, y al latín como lex en la Vulgata).
A lo largo de los siglos, debido a tradiciones y temores mal fundamentados de «no tomar Su nombre en vano», el Nombre personal del Creador ha sido sustituido en la mayoría de las traducciones bíblicas por títulos genéricos como «Señor» o «Dios». Sin embargo, en la cultura hebrea, un nombre no es simplemente una etiqueta para identificar a alguien; un nombre revela el carácter, la esencia y el propósito de quien lo porta.
La palabra utilizada en los manuscritos griegos es Ekklēsía (ἐκκλησία). Traducida comúnmente como «iglesia», hoy en día inevitablemente trae a la mente imágenes de edificios y denominaciones religiosas. Sin embargo, en el griego original, era un término puramente civil compuesto por ek (fuera de) y kaleo (llamar). Significaba «los llamados afuera» o «la asamblea convocada». No era una religión nueva, sino un grupo de personas apartadas con un propósito.
Shalom y bienvenido. Si eres nuevo en el estudio de las raíces hebreas de las Escrituras, es completamente normal sentir que estás leyéndolas por primera vez. Durante siglos, la riqueza del texto original, su cultura y su idioma han quedado ocultos bajo traducciones y tradiciones occidentales.
A lo largo de la historia bíblica, el pueblo de Yisra’el enfrentó una lucha constante: la tentación de alejarse de la observancia de la Toráh para adoptar las costumbres, tradiciones y deidades de las naciones paganas que los rodeaban. Cada vez que el pueblo perdía su rumbo, Elohím, en Su infinita misericordia, enviaba a los profetas con un mensaje urgente y constante. Este mensaje no era una nueva religión, sino un llamado dual a restaurar el pacto: Shemá y Shúv.
Hemos sido formados en un mundo occidental que mide el tiempo a través del lente del calendario gregoriano: una estructura lineal y matemática donde los días comienzan en una medianoche arbitraria, las semanas corren sin un propósito espiritual, y los meses están completamente desconectados de los ciclos celestes. Sin embargo, leer los textos bíblicos con este «reloj occidental» en mente es como intentar traducir un idioma antiguo con el diccionario equivocado; inevitablemente perderemos la riqueza y el verdadero significado de lo que está escrito.
¿Qué estaba haciendo exactamente el Mesías al levantar esa tercera copa de redención? ¿Y por qué la elección de las palabras que usaron los discípulos para registrar este momento encierra un misterio lingüístico y legal que nos lleva directamente a los profetas antiguos? Para entender la profundidad de esta cena, primero debemos retroceder varios siglos hasta el profeta Yirm’yahu.
El viaje del término «Antiguo Testamento» comienza con una fascinante evolución lingüística mucho antes de la era cristiana. En las escrituras hebreas, la palabra original utilizada para describir la relación entre Elohím y su pueblo es b’rit( בְּרִית ), que se traduce estrictamente como un pacto, una alianza o un compromiso relacional.