Las Raíces Gracia (Jén) en el Tanáj «No por ser ustedes más que todos los pueblos los ha querido YHVH y los ha escogido, pues ustedes eran el más insignificante de todos los pueblos; sino por cuanto YHVH los amó, y quiso guardar el juramento que hizo a sus padres…» «Porque por gracia sois salvos…
A lo largo de los siglos, una de las palabras más incomprendidas de todas las Escrituras ha sido Toráh. En la inmensa mayoría de nuestras traducciones bíblicas, este término ha sido vertido sistemáticamente como «Ley» (una herencia directa de su traducción al griego como nomos en la Septuaginta, y al latín como lex en la Vulgata).
A lo largo de los siglos, debido a tradiciones y temores mal fundamentados de «no tomar Su nombre en vano», el Nombre personal del Creador ha sido sustituido en la mayoría de las traducciones bíblicas por títulos genéricos como «Señor» o «Dios». Sin embargo, en la cultura hebrea, un nombre no es simplemente una etiqueta para identificar a alguien; un nombre revela el carácter, la esencia y el propósito de quien lo porta.
La palabra utilizada en los manuscritos griegos es Ekklēsía (ἐκκλησία). Traducida comúnmente como «iglesia», hoy en día inevitablemente trae a la mente imágenes de edificios y denominaciones religiosas. Sin embargo, en el griego original, era un término puramente civil compuesto por ek (fuera de) y kaleo (llamar). Significaba «los llamados afuera» o «la asamblea convocada». No era una religión nueva, sino un grupo de personas apartadas con un propósito.
Shalom y bienvenido. Si eres nuevo en el estudio de las raíces hebreas de las Escrituras, es completamente normal sentir que estás leyéndolas por primera vez. Durante siglos, la riqueza del texto original, su cultura y su idioma han quedado ocultos bajo traducciones y tradiciones occidentales.
A lo largo de la historia bíblica, el pueblo de Yisra’el enfrentó una lucha constante: la tentación de alejarse de la observancia de la Toráh para adoptar las costumbres, tradiciones y deidades de las naciones paganas que los rodeaban. Cada vez que el pueblo perdía su rumbo, Elohím, en Su infinita misericordia, enviaba a los profetas con un mensaje urgente y constante. Este mensaje no era una nueva religión, sino un llamado dual a restaurar el pacto: Shemá y Shúv.
El ciclo de las Citas Divinas (Moadím) detallado en Vayikrá 23 no comienza con Pésaj ni en la primavera; comienza con el fundamento mismo de la creación: el Shabbat. Antes de detallar las festividades anuales, la Torá establece el séptimo día como la primera de todas las convocaciones santas. Es el pilar sobre el cual descansa todo el calendario redentor del Eterno.
Tras la aflicción y la limpieza nacional de Yom Kippur, el calendario da un giro radical hacia la celebración más gozosa de todas. Exactamente cinco días después del Yom Hakippurím (Día de las expiaciónes), el pueblo de Yisra’el es llamado a salir de la comodidad de sus casas para habitar en cabañas temporales. Llegamos al clímax del plan redentor: Sukkot, la Fiesta de los Tabernáculos.
El sonido del shofar en Yom Teru’áh actúa como una alarma espiritual que inaugura un período de diez días conocidos tradicionalmente como los “Días Temibles” (Yamim Nora’im). Estos diez días de introspección y arrepentimiento culminan en el yom más solemne y sagrado de todo el calendario bíblico: Yom HaKippurím, el Día de la Expiación.
Con Shavuot concluimos las fiestas de primavera, las cuales tuvieron su cumplimiento profético exacto en la primera venida del Mashíaj. Después de Pentecostés, el calendario agrícola nos introduce en un largo y caluroso verano: la temporada en la que los creyentes recogen la cosecha espiritual entre las naciones.